佛教的小乘、中乘、大乘、上乘怎么区分？

　　佛教有四乘:小乘、中乘、大乘、最上乘,这个最上乘是直指人心、见性成佛这样讲的。法华经以羊车喻小乘,鹿车喻中乘,牛车喻大乘,大白牛车喻一佛乘。
　　小乘，亦名声闻乘，谓闻佛之声教，悟四谛之理，断见思之惑，而人於涅盘者也。乃佛道中最下根者所修，胜鬘宝窟云：「声闻者，下根从教立名，声者教也」，声闻乘所修法门为四谛，即苦集灭道是也，苦是受报之果，集是招果之因，灭是断招果之因，道是得寂灭之果，换言之，修四谛者，即知苦断集慕灭修道是也。谛是审实之意，其修法乃将六根断倒，澄心静虑，乃至仅存一点净念，此即小乘所达之境界，其果为阿罗汉果。

　　小乘人修行，其动机在於厌生死烦恼，而求清净寂灭，认为灵性中本无苦恼 ，一切苦恼，皆由六根招集起来，故欲得清净寂灭之乐，只有修道，将六根停止，使不生招集作用，眼不见，耳不闻，鼻不嗅，舌不尝，身不触，意不想，六根既断，六户已闭，灵性中仅有清净一念尚存，寐静快乐，此即小乘所证之道果也，然六根虽暂断，而清净之一念，未能放弃，非究竟也。

　　中乘，亦名缘觉乘，谓观因缘而悟解也，旧称辟支佛，所证果为辟支佛果，中乘所修法门为十二因缘，即无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老死是也，此十二支包括过去、现在、未来，三世循环不息之因果，「无明」乃指一念无明，非无始无明也，亦曰一念妄动性，因不觉起了念头，遂生出种种烦恼，造出种种善业恶业，谓之「行」，此两支乃前世所作之因，「识」是业识，譬如中阴身被业牵动而来投胎，「名色」谓在胎中时，包身尚未成就，受想行识四阴，只有名目，未有色质，「六入」谓在胎中开张六尘所入之处，六根已完成，「触」是出胎之后，六根触於六尘，「受」是领受顺逆等境界，此五支是今世所受之果，「爱」是对於尘境有所爱好，「取」是取著喜欣之事，「有」是「业」之意，今生造业，必有将来之报应，此三支乃今世所作之因，「生」是随所播种子再来受生，「老死」是既有生，必然有老有死，此二支是来世当受之果，此十二因缘之大概。

　　中乘修法者，观此三世众生，尽为十二因缘所支配，而十二因缘则依一念无明而起，认为小乘未能破此一念，故非究竟，倘能将此一念断倒，便可超出三世，了生脱死，故其用功方法，在将一念无明打扫乾净，达於空洞冥漠一无所有之境，自谓已证涅盘，谁知乃落於无始无明境界也，此境空无所有，亦名空执，冥顽不灵，与木石无异，况一念虽暂时停止，若受刺激，仍能再起，故中乘所证，非究竟也。

　　大乘，亦名菩萨乘，梵语摩诃衍，所修为六波罗密，亦名六度，六波罗密者，布施，持戒，忍辱，精进，禅那，般若是也，修大乘人名菩提萨埵，菩提译为觉，萨埵译为有情，即觉有情众生之意也，简称菩萨，菩萨者，发菩提大心之众生也，以菩提心为体而自度，以大悲心为用（运同体大悲）而度人，自他兼利，故称大乘。法华经譬喻品云：「若有众生从佛世尊闻法信受，勤修精进，求一切智，佛智，自然智，无师智，如来相见力，无所畏，愍念安乐无量众生，利益天人，度脱一切，是名大乘，菩萨求此乘，故名为摩诃萨」，六度摄於戒定慧三学，而以禅那为主要用功方法，修大乘人知一念无明之不可破，故利用一念无明以打破无始无明而见本源自性，乃擒贼先擒王之法也。

　　最上乘者，亦名佛乘，乃明心见性之后，直示真如佛性，发挥绝对妙理，惟证与证，乃能知之，故世尊拈花，迦叶微笑，迦叶擎拳，阿难合掌，以心印心，若合符契，不假言说，当面相呈，最高最极，无可复加，即最上乘禅也。

　　小乘断六根，中乘断一念无明，大乘断无始无明，最上乘直示真如佛性，此四乘大意也。六祖坛经云：「法无四乘，人心自有等差，见闻转诵是小乘，悟法解义是中乘，依法修行是大乘，万法尽通，万法俱备，一切不染，离诸法相，一无所得，名最上乘」，观乎此，则四乘大意较然矣。赵州和尚云：「佛字一字，我不喜闻」，又云：「老僧念佛一声，漱口三日」，能明斯语，然后不为四乘所缚。

禅宗到五祖时内部发生弊病，六祖与神秀之辨别。神秀偈云：“身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃。”六祖偈云：“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃？”神秀认见闻知觉为佛性，起念是灰尘，灭念是明镜，起念是背觉合尘，灭念是背尘合觉。六祖“本来无一物”是指佛性，佛性是一法不立，当本体遍满虚空，充塞宇宙，无净无染，才是佛性。神秀未见性，六祖已见性，故不同。古人有谓六祖得体，神秀体用俱全，六祖只具一只眼，神秀是双眼俱足。佛性是体，拈花示众，以至祖师喝棒痛骂是用，体是如如不动的，若是无用则不能接引后人。神秀之体乃见闻觉知，他之用乃起念灭念。维摩诘居士说：“法不可见闻觉知，若行见闻觉知，是则见闻觉知，非求法也。”
神秀用功方法起念灭念，乃修二乘十二因缘，向臆禅。用脑筋测度，不能超脱轮回。二乘人向认见闻觉知，便是佛性，无法成佛，这是属于渐教。六祖是心地法门，破无明窠臼见佛性，是属顿教，静虑禅。当时神秀在北方，六祖在南方，各以其法度人，殆荷泽神会始定南顿北渐。
佛法最难知道的地方就是佛性，因为佛性是绝对的，不同哲学，因为哲学是相对的。哲学用我们聪明的脑筋去想，是想得到的，譬如老子的无能生有，周濂溪的无极太极，我们用脑筋将万念断尽，就可以明白本源，可是万念只是暂时断，不能永久断，人非木石。万念断是无极，万念起是太极，始终生灭是相对轮回的；庄子的坐忘、二乘的断一念无明道理，是暂时又起的；婆罗门修四句，心中不执著有、无、非有非无、亦有亦无，老子的渺兮冥兮，通通是脑筋的作用，脑筋作用时就有，脑筋不作用时就无，也是相对轮回的。他们这些境界就是六祖说的无记空、佛说的无始无明、禅宗说的无明窠臼、教家说的元品无明，任你再绝顶聪明的思想，只能到这个地步为止，不能见佛性。古今不知多少人错认为佛性，临济祖师叹声说：“是湛湛无明，黑暗深坑，实可怖畏！”大乘佛法要将无明窠臼无始无明打破才见佛性。佛说未出轮回，就是未见佛性，用脑筋去辩论佛性始终不可以，仍然是轮回，以思惟心测度如来境界，如取萤火烧山。我们最要紧是要明白他们说的无极、坐忘、无能生有、无明窠臼这些境界，通通打得破的，我们佛性被他遮藏在里面，他是无始有终的，要打破后才能亲见本来佛性。佛性是绝对的，终始生灭、相对轮回了不可得。见佛性后就不修了，六根、六尘、六识、起心动念通通变为佛性，这才是修静虑的大乘法门。以后嬉笑言谈、鸟语花香、清风明月，随拈一法皆是佛法。见佛性定要用功修，将无始无明打破，一破永破，再不会复生的，不是你们说的那些境界，用脑筋去测度，用世智辩聪是了不相干的。古今有很多人讲经著书，错将无始无明认为佛性，始终修不成。
六祖以前悟道祖师只有悟道偈语，顺口拈句不用韵，名为颂、法语、开示、问答。印度经典分经论两种，佛所说者为经，菩萨所说者为论，惟观世音菩萨所说的《心经》、维摩诘居士所说的《维摩诘居士所说经》称为经，因其意思与佛无别。《六祖坛经》亦是与佛说无别，故称经。
佛说经分四乘，祖师语录其旨与大乘最上乘经相合，不与小乘、中乘同。语录采用白话，以免以辞害意，故古人说《碧岩集》、《中峰广录》是文字禅。每见后人语录多录诗文，唱高调，非祖师语录本色。如欲读文，则有韩愈、柳宗元，诗则有李白、杜甫。唱高调皆古人现成话，不消再说。如此种语录，如瞎子引瞎子，误人不浅。凡吾师徒皆应戒之，佛法重事实，不重空谈。
语录本色，分：一、开示。二、示众小参。三、说法。四、请益。五、捉机缘。六、勘验印证。开示是开示佛法大意，将参禅用功道理详细说明白，把错走路途的原因指点出来；示众法语及举古人公案偈颂，公案是判断生死，小参是晚上警策学人。古人公案分两种，一是参公案，二是透澈公案。参公案是告诉学人那一桩公案要下疑情来参，透澈公案是明心见性后，拿古人的公案来印证，古祖师的偈颂亦可以参究；说法，是由自性中流露发挥佛祖道理，如依西来第一义谛，说法和盘托出，如雁过空中不留痕迹，或说偈说颂，拉东扯西，皆是一法不离自性。就佛性本体上讲，是无言无说，言语道断，心行处灭，只为引导学人起见，故随拈一法和盘托出，使悟入佛之知见；请益，是学人到善知识面前，把自己用功的境界说出，善知识听了，便把他对的地方和不对的地方指点出来，使他得到正当的方法；捉机缘，学人用功已熟，善知识乃捉住机缘，学人蓦的看见本来面目，豁然澈悟：勘验，是善知识验学人是否已明心见性，要学人下转语，如下得转语便可印证。如遇不到善知识，可拿《传灯录》、《维摩诘经》自己印证。以上是古人语录本色。自南宋以后语录日多，弊病日甚，已非从前本色，多夸诗文之富，唱高调。
佛之真理是万古不磨的，现在一般禅宗见解已失古禅宗本色，皆落于脑筋测度，属于向臆禅，其毛病上已说过。禅宗本来不立文字，至于《法宝坛经》及祖师偈颂语录，不外黄叶止儿啼而已。
释迦牟尼佛的中心是四乘法门，四乘法门如果分不清楚，则佛法始终不能分清楚。修小乘断六根，修中乘十二因缘，断一念无明，小乘与中乘相差不多，修大乘与二乘比起来就是天渊相隔，差之丝毫失之千里。大乘说小乘二乘是止、作、任、灭四病中的病，修大乘不断六根，不断一念无明妄念，你如果将六根一念断，用甚么去修静虑禅呢？你用功不住有、无、非有、非无是脑筋作用，不是佛性；一念知道觉或迷，不是明心见性；你要破一分无明，证一分法身，是老子道生一，一生二，二生三，三生万物；你要修中道，中因边有，是相对的，亦不是明心见性。
自古及今，宗与教相斗，就是四乘法门分别不清楚才会相斗。修宗者，单说大乘，中乘、小乘不说；修教的，用脑筋尽量去推测，最多推至一念无明不起为止。修教的，认为发心度众生为大乘，不发心度众生是小乘，但是你自己还不能自度，用甚么度众生呢？宗与教冲突，最明显的是六祖与神秀，神秀修十二因缘“时时勤拂拭，勿使惹尘埃”，尽其量不过到一念无明不起为绝顶，神秀用功完全是中乘，故修中乘的人无法明心见性，须再亲近大乘的善知识，问明修大乘的方法才不走错路途，照著用功方能明心见性。如果你不明白修大乘方法，就容易落在婆罗门的四句、老子的道理、孟子的道理。六祖“本来无一物，何处惹尘埃？”本来者就是佛性本来清净，没有尘埃，故不用拂拭。六祖的话是由佛性上发挥出来，神秀的话是由脑筋见闻觉知上发挥出来，神秀错认无始无明为佛性，不但神秀是这样，就是佛的弟子，如《维摩诘经不二法门品》里的各菩萨皆是如此错认，任你推想不落二边，不著有无，还是在婆罗门四句范围里面，不是明心见性。
向来禅宗祖师皆说：“经有经师，论有论师，老僧只以本份事接人。”李翱问药山和尚：“如何是戒、定、慧？”师云：“贫道这里无此闲家俱。”可以不说四乘的话，只用喝棒痛骂接人，因此学者对四乘真相更闹不清楚。教骂宗为不依言语经典，呵佛骂祖，胡说八道；可是教下的人虽口骂宗门的人，而心里是承认他是明心见性。禅宗骂教下的人讨疏寻经，如入海算沙没有结果，任你用脑筋去推测，总是在无明窠臼里面，不能了生脱死。每每一般人说：“通宗不通教，开口便乱道；通教不通宗，犹如黄鳝穿洞洞。”宗门的人对于教相的境界可以了解，而教下的人对于宗门的境界，则完全不了解。宗门下的人说最上乘法喝棒痛骂，学人用功时下疑情，一触机缘便可以明心见性。教下的人修的断妄念不落二边、不住有无、知觉知迷、破一分无明证一分法身，他见宗下的喝棒痛骂，一摸不著头脑莫名其妙，因此宗、教均相冲突。考察历史以来，照教下道理用功的，没有一人明心见性，如同很多修教的人临命终时，念佛求生西方。杜顺和尚是修禅宗悟道，他说的：“嘉州牛吃草，益州马腹胀。”天台宗贤首宗后来的人，讲是讲天台贤首道理，修是修净土念佛；法相宗的玄奘死了生兜率天。所以佛学是问路，学佛是照著路径去修，学佛人如果路径不清楚就不能修。
现在将四乘道理清清爽爽讲给你们听，最要紧的是不要犯止、作、任、灭四种病，明白四乘道理，宗教彼此便不冲突，明白了路径照著修去，便可以明心见性。最大的问题，修小乘四谛断六根，修中乘十二因缘断一念无明，我们现在明白修大乘六度静虑禅，破无始无明见佛性。见佛性后，六根、一念无明、起心动念皆是佛性了，一直到世界宇宙万物随拈一法皆是佛性，这就是最上乘禅。
释迦牟尼佛、古今明心见性的祖师说法亦是用六根，其妄念未曾断者，六根及妄念我们看起来是六根妄念，但在他是佛性作用。假如我们明心见性后，六根妄念皆变为佛性，以后起心动念、嬉笑怒骂皆是佛性。假如释迦牟尼佛将六根断了、一念断了，他用甚么来说法度生呢？
《涅盘经》里说：“中道者，名为佛性。不得第一义谛空，不行中道。”第一义谛空，就是禅宗说的“明心见性”。明心见性后，遍满虚空中。宇宙万物，皆是佛性。中道的义，就是遍满虚空中。龙树菩萨在《大智度论》里说：“因缘所生法，我说即是空，亦名为假名，亦是中道义。”龙树菩萨之义，亦如《涅梁经》所说者一样，只要明心见性后，因缘所生的、假名的、空的通通是佛性。中道的第一义谛，《心经》里说：“是故空中无色，无受、想、行、识，无眼、耳、鼻、舌、身、意。”空中的意思，也是与《涅盘经》所说的中道是一样，只要你明心见性，则五蕴、六尘及空中之万物皆是佛性。中道的意思，一般人所解释者，全属错误，一般人解释中道：“我们现前一念，不落有无，不落非有非无，不落亦有亦无。”这四句是婆罗门教的，不是中道，这是中因边有；现前之一念不落阴阳，阳是起念，阴是灭念，这也是阴阳前后，不能算中道；现前之一念觉悟的念，其余杂念不起，也不可名为中道。总而言之，是见闻觉知脑筋的作用，不是佛性。一念回光便同本觉，这觉仍是见闻觉知脑筋的觉，不是佛性的大觉，总要明心见性才能算为中道。
一般人说：“万念断尽，不落有无，就是佛性。”可是这个境界不是佛性，禅宗讲的“无明窠臼”、“黑漆桶底”，临济祖师说的“湛湛无明，黑暗深坑，实可怖畏”，六祖说的“无记空”，教下说的“元品无明”、“根本无明”、“无始无明”、“白净识”，《涅盘经》说：“善男予！无所得者，则名为慧，菩萨摩诃萨得是慧故，名无所得；有所得者，名为无明，菩萨永断无明暗故，故无所得，是故菩萨名无所得。复次，善男子！无所得者，名大涅盘，菩萨摩诃萨安住如是大涅盘中，不见一切诸法性相，是故菩萨名无所得。《涅盘经》所说无明是指无始无明，不是破一念妄动的无明，即十二因缘的无明。
禅宗又名心宗，是六度之般若禅，是佛经中所谓最上乘禅。佛法在本来自性上说，无佛可成，无众生可度，无生死可了，无涅盘可证，但有言说，都无实义。德山和尚云：“穷诸玄辩，若一毫置于太虚；竭世枢机，似一滴投于巨壑。”语言文字、聪明智慧一概都用不著，故释迦佛说法四十九年，未曾说著一字。故古人云：“甚么是佛？”“石头瓦块、露柱灯笼、翠竹黄花、青山绿水，无一不是佛性。”故释迦牟尼佛于灵山会上拈花示众，迦叶微笑，佛云：“吾有正法眼藏，涅盘妙心，实相无相，微妙法门，不立文字，教外别传，直指人心，见性成佛。”最上乘法，如两个同乡人见面时所说乡土风光，惟他二人如甜如蜜，旁人听之，如聋如哑。最上乘法惟过来人与过来人，所讲乃知，未修悟的人听见证悟的人东说西说，千万不可毁谤。古人云：“毁谤般若，罪过无边。”假如你未悟，怎样说通不是；假若你悟后，怎样说都是。修悟后，心中七通八达，从自己胸襟流露出来，说般若禅、教外别传、盲指人心、见性成佛、和盘托出。或瞬目扬眉、问东拉西、嗔喜打骂、说是说非、擎拳举指，或行棒行喝、竖拂拈槌，或持叉张弓、辊毯舞笏，或拽石掀土、打鼓吹毛，或一默一言、一嘘一笑，乃至种种方便，皆是亲切为人，然只为太亲切故，人多罔措。瞥然见者，不隔丝毫，其或沉吟，迢迢万里。欲明道者宜无忽焉！祖祖相传，至今不绝，只怕不悟，不怕悟后无语。

小乘度自己，大乘度众生

在佛教创始人释迦牟尼逝世后，佛教内部由于对释迦牟尼所说的教义有不同的理解和阐发，先后形成了许多不同的派别。按照其教理等方面的不同，以及形成时期的先后，可归纳为大乘和小乘两大基本派别。
“乘”是梵文yana（音读“衍那”）的意译，指运载工具，比喻佛法济渡众生，象舟，车能载人由此达彼一样。“小乘”（Hinayana ，音读“希那衍那”），原为大乘佛教（Mahayana，音读“摩诃衍那”）出现后（约公元一世纪左右），对以前原始佛教（指公元前六世纪至四世纪时期，释迦牟尼及其三、四传弟子时的佛教）和部派佛教（指公元前四世纪至公元一世纪时期上座部、大众部各部派佛教）的贬称，而“大乘”则为该派对自己的褒誉。如斯里兰卡、泰国、缅甸、老挝、柬埔寨等南亚、东南亚各国，所传为小乘系统佛教，但至今他们自称为“上座部佛教”，不接受“小乘”的称号。现行一般佛教史著作中沿用“小乘佛教”、“大乘佛教”等称谓，则并不寓有褒贬之意。
大乘佛教和小乘佛教的区别，主要可以从信仰修证和教理义学两个方面来考察。